El viaje a través de los chakras empieza con el de la raíz, el primero. El nombre sánscrito Muladhara, significa "raíz"  o "soporte", y se representa como una flor de loto de cuatro pétalos que envuelve un triángulo con la punta hacia abajo, dentro de un cuadrado. La versión del símbolo representa a la diosa Kundalini: una serpiente enroscada alrededor de un falo, o lingam, que representa la sexualidad masculina. La sexualidad femenina se localiza primordialmente en el segundo chakra, el del sacro. De acuerdo con la tradición hindú, Kundalini asciende a través de los chakras, despertándose de uno en uno, hasta que llega al de la corona, que es cuando se logra la "iluminación".

El chakra de la raíz se ocupa de las necesidades físicas y de la supervivencia humana básicas y donde encontramos la entrada del Sushmana, el canal central que nos conecta con los otros 6 chakras.  En el conjunto de los chakras, tiene la tasa vibratoria inferior, y resuena con el color rojo y su cualidad con el elemento tierra.

Los cuatro pétalos del loto simbolizan los cuatro elementos de nuestro hogar terrenal, y la deidad comúnmente asociada con él es Ganesha, el dios de cabeza de elefante que los hindúes creen que nos ayuda a superar los obstáculos.

Tiene su conexión glandular en las glándulas suprarrenales.( Las suprarrenales son unas glándulas de forma triangular que están encima de cada uno de los riñones. Secretan una variedad de hormonas entre las que se incluyen las que regulan el metabolismo corporal de las grasas, proteínas y carbohidratos, además de controlar el equilibrio de la sal en los líquidos corporales. Estas glándulas producen también la adrenalina, la hormona esencial de nuestra primitiva respuesta psicológica de " lucha o huye", por lo que podemos determinar la vinculación existente entre esta glándula y el chakra de la raíz con la cuestión de la supervivencia física).

Se corresponde en el físico con el perineo, situado entre el ano y los órganos sexuales. Se  sitúa en la base de la columna vertebral, que es el hogar de la Kundalini, la energía creativa y transformadora en nosotros y la misma Kundalini Sakti energía que ha creado el universo y existe en toda materia.

Este centro se relaciona con la eliminación, instinto, supervivencia y hábitos y representa el ámbito de lo cotidiano, de la vida diaria. Cuando nuestra energía fluye libremente a través de este Centro, estamos afianzados en la tierra, responsables, tenemos gran energía física y somos saludables, realistas, seguros. Si la energía se estanca aquí, hay una tendencia a hacerse dependiente, grosero, terco y a mostrar signos de una personalidad adictiva y detenida en el estado anal.  Las personas que funcionan a este nivel son de naturaleza muy ruda. La canalización negativa de este nivel resulta en la perversión. Los desequilibrios en el primer Centro se pueden manifestar en un comportamiento autodestructivo, dificultad para lograr objetivos, baja autoestima, temeroso, comprometido en absurdas hazañas físicas, demasiado materialista.

Las disfunciones físicas más importantes son: La osteoartritis.

El primer chakra esta asociado: Huesos y estructura ósea.

El primer chakra presenta los aspectos del subconsciente. Comportamientos neuróticos o perversos e inseguridades profundas, son ejemplos de desequilibrios en el primer centro.

Las lecciones son básicas: no construyas castillos en el cielo, sino vela por lo que tienes en la tierra.

Existe una vinculación entre el chakra de la raíz y la gravedad, que constantemente nos atrae hacia abajo y nos conecta con nuestra existencia material. Sé santo dentro de los confines de tu cabeza, pero deja que tus pies toquen tierra.
 
El Muladhara, al igual que todos los chakras es imaginario, no existe en el plano físico o material. Sin embargo nos afecta en todos los planos; físico, mental y espiritual.

Andar y especialmente tocar tierra, es una de las mejores maneras de despertar la tranquilidad y el equilibrio de la energía del Muladhara. Además las posturas yoguicas como los estiramientos de piernas, los levantamientos de piernas en posición súbita, el cuervo, la silla, el arco invertido...,pueden beneficiar este primer chakra.

Reconociendo que tienes capacidad para satisfacer todas tus necesidades por ti mismo, serás capaz de reestructurar tus experiencias en oportunidades de autosuficiencia, fuerza e integridad emocional. Aceptando la responsabilidad personal de tu vida, reconociendo que tomas tus decisiones y mereces lo mejor que la vida puede ofrecerte.

El nombre sánscrito del chakra segundo o del sacro es Svadhisthana, que significa "dulzura", y sus asociaciones son todas las cosas que convierten la vida en algo dulce: el placer, la sexualidad, la nutrición, el movimiento y el cambio. El símbolo es un loto de seis pétalos que contiene un círculo blanco, que simboliza el elemento agua, y una Luna creciente de color azul claro dentro de la cual hay un makara, cuya cola de pez se enrosca como Kundalini. Esta criatura acuática representa las pasiones y deseos sexuales: que sólo son un peligro cuando son ignorados o reprimidos. En él se centra la procreación y por ello la creación de la humanidad.

El agua es el elemento del sacro, y su fluidez se corresponde con la vejiga, el sistema circulatorio y los órganos sexuales y reproductores.

El chakra del sacro resuena con el color naranja y, situado cerca de los órganos reproductores femeninos, se relaciona con la nutrición, la receptividad y las emociones. La Luna se relaciona también con la creatividad, la energía que eleva a la humanidad desde la supervivencia a la alimentación del alma; de la supervivencia hemos ascendido al "principio del placer".

El chakra del sacro nos conduce desde la existencia básica a aquello que hace que la vida merezca ser vivida. En este chakra hay una dualidad, razón por lo que la Luna es creciente, lo que representa la luz visible y la oscuridad. Es la energía tribal de la raíz dividida en los opuestos yin/yan, que sugiere la necesidad de evolucionar más allá del grupo para establecer el propio "ser".

Tiene su conexión glandular en los ovarios/ testículos. ( Las glándulas reproductoras masculina y femenina, o gónadas, producen las hormonas responsables del desarrollo de las características sexuales secundarias, como la profundidad de la voz y la cantidad de vello corporal. Los testículos y ovarios controlan el desarrollo sexual individual y su madurez, así como la producción de esperma en los hombres y de óvulos en las mujeres.

Nuestra relación con nuestra propia sexualidad y las cuestiones de equilibrio emocional con ella relacionadas están asociadas con este chakra).

También las energías de este chakra se relacionan en las gónadas, en los ovarios en la mujer y los testículos en los hombres. Son las glándulas de reproducción humana y el principio fundamental de la creatividad.

Es el área de las sensaciones. Cuando la energía fluye libremente a través de este Centro, la persona es expresiva, equilibrada en sus relaciones personales y tiene un encanto personal especial, así como el sentido de la individualidad. Si la energía se obstaculiza en el segundo chakra, se tiende a estar obsesionado con el sexo y sus seducciones o se tiende a ser extremadamente puritano, emocionalmente desequilibrado, excesivamente sensible, manipulador o se siente culpable sin razón alguna.

Las disfunciones físicas más comunes en este chakra son: Impotencia, frigidez, dolor en la baja espalda y problemas de vejiga y próstata.

Los ejercicios yoguicos: Sat Kriya, postura de la rana, la cobra, los estiramientos de piernas y el arquero, afectarán de manera muy positiva sobre el equilibrio y desarrollo del segundo chakra. La respiración larga y profunda por la fosa nasal izquierda es lo más recomendable para equilibrar el fuego de nuestras emociones y pasiones interiores. Ong es un mantra que activa nuestra creatividad interior y nos une con la energía creadora del universo, y por lo tanto muy adecuado para trabajar el segundo chakra.

El nombre en sánscrito del tercer chakra, el del plexo solar, es  Manipura, "gema brillante". Resuena ante el amarillo, como el Sol. El símbolo de Manipura es el loto de diez pétalos. En el interior hay  un  triángulo  con  la punta hacia abajo rodeado por tres " esvásticas", que simbolizan el fuego. A menudo, también se representa un cordero, Agni, dios hindú del fuego: un elemento transformacional esencial para convertir las menas de metal en bellos objetos. Si el fuego es fuerte, pueden ser quemados en él malos hábitos. Así que un chakra del ombligo fuerte te da la habilidad de romper y crear hábitos.

El cambio y el movimiento relacionados con este chakra implican la transformación del yo en un ser de poder y fuerza de voluntad. Sin embargo, este tipo de poder no tiene nada que ver con la agresión o el control. Es el poder que reconoce las diferencias, pero trasciende los desafíos de la polaridad que estaban relacionados con el segundo chakra, para obtener un nuevo punto de equilibrio.

El nivel de conciencia es de poder y control, ya que en este chakra se asientan el poder y las reservas de la energía vital.

El trabajo sobre este chakra ayuda a tender un puente entre las diferencias para lograr la totalidad. Ésta se puede conseguir en un nivel personal, para que no sucumbamos al hecho de que la cabeza domine sobre el corazón, o que el hemisferio izquierdo y lógico de nuestro cerebro abrume el hemisferio derecho, creativo e intuitivo. En un nivel social, el chakra el plexo solar se refiere a nuestra conexión con los demás, pero sin esa confianza del primer chakra en la " tribu", ni el énfasis del chakra del sacro en las sociedades. Se trata del poder de ser un individuo, de ser exclusivo, al tiempo que celebramos nuestra conexión continua con toda la humanidad.

El tercer chakra está asociado: Sistema digestivo y los músculos.

Tiene su conexión glandular en el páncreas. ( El páncreas se encuentra detrás del estómago y secreta una variedad de sustancias esenciales para la digestión eficaz de los alimentos. Además, produce insulina, que ayuda a controlar el nivel de azúcar en la sangre. Una de las disfunciones físicas de este chakra es la diabetes, una enfermedad causada por el exceso de azúcar en la corriente sanguínea. Hay otra vinculación entre el plexo solar y la adrenalina, que es la razón de que experimentemos miedo. Las partes corporales asociadas al plexo solar incluyen el sistema digestivo, por lo que otra disfunción de este chakra son las úlceras estomacales).

Otras disfunciones comunes son: Fatiga crónica, alergias y problemas digestivos en  general.

Es el asiento del poder y el almacén para la energía de la vida. Esta energía pura se sitúa en el punto del ombligo donde se juntan los 72.000 nadis que conectan nuestras fuerzas físicas con aquellas más sutiles y cósmicas.

Intuitivamente cada uno de nosotros sabemos que es una fuente de energía. En nuestra fase prenatal éramos alimentados a través del punto del ombligo. Era nuestro cordón umbilical con la vida y el mayor centro de energía y limpieza. Como adultos todavía tenemos esa conexión, pero es etérea.

Si este centro está desalineado el cuerpo manifiesta muchos síntomas y es susceptible de enfermar. Si este centro es fuerte, problemas como debilidad de carácter, falta de fuerza o envejecimiento prematuro, no aparecerán más. Esto es bien conocido por los que practican artes marciales. Sin un punto del ombligo fuerte serás fácilmente derrotado al capricho de un buen oponente. Es desde el centro del ombligo desde que el "chi" o "prana" es sacado y transformado en un buen golpe. Si el centro del ombligo es fuerte, los golpes de tu oponente no pueden dañarte. Cuando eres mayor, la falta de alineación del ombligo puede manifestarse en fallos en el cerebro y otros órganos e incluso materializarse en un cáncer.

Las implicaciones fisiológicas del chakra del ombligo son menos conocidas. Una persona que tiene un centro del ombligo desarrollado, que está bloqueado por transformar energía al chakra del corazón, mostrará una gran codicia. Esta codicia será excesiva y manifestada en todos los aspectos de su personalidad. El querrá etiquetar todas las cosas a su alrededor como que le pertenecen. Mantendrá relaciones sexuales no por placer o deseo hacia su pareja, sino para asegurarse de que ninguna otra persona hace uso de su posesión. El será codicioso por el  simple hecho de serlo. Usará la compasión y valores humanos sólo si le pueden servir para un posterior reconocimiento que le proporcione más aceptación social y recompensas materiales.

El chakra del ombligo es uno de los tres del " triángulo inferior" de los chakras, el recto ( Muladhara), los órganos sexuales ( Svadhistana) y el ombligo ( Nabhi chakra). Todos los desequilibrios de la mente, así como las alteraciones de conducta humana reflejan algún desequilibrio en ese triángulo de centros de energía. El chakra del ombligo es extremadamente importante para transformar esos desequilibrios.

A medida que el chakra del ombligo desarrolla el equilibrio con el resto de los chakras, los rasgos de personalidad asociados con él cambian. La codicia creada por él mismo se transforma en una gran capacidad para la organización y los negocios. La necesidad de acumular posesiones se transforma en una capacidad de generarlas para los demás. El poder de proyección personal se vuelve enorme. Mucha gente está bloqueada en este chakra. Mucha psicología y terapia se vuelve inútil si la energía del ombligo no está transformando ciertos estados de personalidad y carácter. Si no es así, entonces ningún método psicológico puede llegar a encontrar una solución. Si esta energía no es transformada, todas las palabras y sugestiones de un consejero son entendidas en un contexto de poder y ganancia. Ningún esfuerzo logrará penetrar la conciencia y la realidad de esa persona. Sin un flujo en la energía del ombligo, con la capacidad de liberar y generar energía, la persona se aferra a su propia realidad y no se abrirá a ninguna visión exterior. Si el chakra está desarrollado y equilibrado, puede penetrar en cualquier visión exterior o en la realidad de cualquier persona.

Un chakra del ombligo fuerte te da el poder de mantener el curso de una acción. A menudo conocemos personas que no pueden mantener una dieta, que no puede concentrarse en algo durante mucho tiempo o que le encantaría hacer cosas que nunca hace. El poder de ser perseverante se ha perdido. Si un esfuerzo se mantiene se convierte en un hábito y como hábito se mantiene a sí mismo. La energía del ombligo es necesario para empezar fácilmente cosas que después se mantendrán a sí mismas.

Cuando la energía fluye libremente a través de este centro, la persona tiene el don de la concentración, es temeraria, tendrá una voluntad fuerte y éxito en la vida. Nos permite desarrollar la mente de guerrero y dominar el miedo.  Cuando la energía está bloqueada, esa persona tiende a explotar a los demás o es explotado fácilmente. También hay una tendencia a ahogarse en las emociones, en la intensidad, en la pasión o en el poder, necesita que le confirmen constantemente, le preocupa lo que los demás piensan, tiene adicción al trabajo y manifiesta un excesivo control.

Los tres primeros Centros o Triángulo inferior se relacionan con nuestros patrones mentales, nos dan una base para la experiencia de los superior y nos permiten convertirnos en guerreros espirituales. Los centros superiores se relacionan con el Espíritu y un potencial más elevado. Idealmente los centros inferiores aportan una base o estructura para la expresión de los superiores.

Cualquier ejercicio yóguico que bombee el ombligo aumentará la energía de este centro. De todas, la postura del estiramiento es quizás la mejor por su capacidad para equilibrar las terminaciones nerviosas principales situadas allí. Conocemos el efecto de calor y de calma corporal que surge después de hacer tres minutos de este ejercicio. Además el Arco, el Camello, la práctica de Mulabhanda y de Uddiyana Bhanda son muy efectivas. El mantra Har es especialmente aplicable al tercer chakra.

Para mantener el efecto de las meditaciones, integrándolas a tu personalidad y acelerando su asimilación, la energía del chakra del ombligo debe ser fuerte y fluida. Sin la energía del ombligo, puedes meditar durante años sin obtener el efecto que obtienes al meditar 3 días con una energía del ombligo poderosa. Esta es una de las razones básicas por la que las kriyas del ombligo son enseñadas siempre al principio en las formas avanzadas de yoga. Después de esto el progreso es rápido y la consolidación de los efectos en la personalidad están garantizados.

El cuarto chakra sirve de mediación entre el mundo del espíritu y el mundo de la materia. Mediante este chakra nos relacionamos compasiva e incondicionalmente con los demás gracias al amor. Sin embargo, este amor no depende de los demás. No es el amor a la tribu del primer chakra, ni el amor sexual del segundo chakra, sino que es un estado del ser, resistente y constante, con independencia de los elementos externos: es tan etéreo como el aire. Es el chackra que se abre cuando una mujer da a luz.

El símbolo de este chakra son doce pétalos de loto que rodean una estrella de seis puntas (dos triángulos). El triángulo con la punta hacia abajo representa el espíritu que desciende al cuerpo (la materia), mientras que el que apunta hacia arriba es la materia que se eleva para encontrarse con el espíritu.

El término sánscrito Anahata significa "sonido hecho sin  que dos cosas choquen", o " sin roce", lo que describe la coexistencia del cuerpo y el espíritu. El arquetipo animal asociado, el antílope, sugiere a alguien enamorado: amplios ojos marrones, deambulando inquieto y dando saltos de alegría.

Este chakra se interesa por el perdón y la compasión: el amor incondicional a través del cual aceptamos que los demás lo hacen lo mejor posible. Se relaciona con el amor, la expansión y la infatigable naturaleza del espíritu humano. Su frecuencia corresponde al color verde y su cualidad es el elemento aire. Por su naturaleza abstracta, este chakra resulta un verdadero reto. Estamos saliendo de las esferas de lo sólido y lo tangible, representadas por la tierra, el agua y el fuego, para entrar en la intangibilidad del aire.

Se le llama el Centro del Corazón. Se encuentra en el área del esternón. La vida como ha dicho Yogui Bhajan es el equilibrio entre la pasión y la compasión, que son las dos caras del Yo. Ten pasión por el Yo, pasión por la vida y sirve a los demás, entonces conocerás la felicidad de la vida.

Tiene su conexión glandular en el timo. ( Situado justo debajo del corazón, el timo produce hormonas que estimulan el crecimiento general, sobre todo en las primeras fases de la vida. Causa también un efecto purificador del cuerpo al estimular la producción de los linfocitos, que forman parte del sistema defensivo de glóbulos blancos de la sangre, pues atacan a los organismos invasores  y proporcionan inmunidad. Los científicos reconocen ahora que las enfermedades autoinmunológicas, en las que el sistema inmunológico ataca a sus propias proteínas confundiéndolas con una sustancia extraña, tienen una relación emocional y no se deben simplemente a causas físicas o ambientales).

Las disfunciones físicas más comunes son: Cáncer, enfermedades cardíacas, hipertensión y respiración superficial.

El cuarto chakra está asociado: Corazón, pecho, pulmones y circulación.

Cuando este Centro está abierto, empieza a tener el sentido de tu identidad Infinita. Tienes la capacidad de entregarte sin condiciones y de amar incondicionalmente. Es el primer centro de la conciencia superior. Amar es vencer nuestros demonios interiores, nuestros miedos, inseguridades y falta de entrega. Amar aquí es aún más elevado y potente que aquel amor que buscamos en el segundo chakra. Su orientación es "Yo quiero amar y ahora me siento capacitado para dar todo de mí". Si la energía fluye tu aura será resplandeciente, tu sistema inmunológico perfecto.

Un Centro del Corazón desequilibrado a menudo hace que la persona no sea capaz de decir que no, en otras palabras, se extiende demasiado a sí mismo o se sienten abrumados por sus sentimientos. También pueden presentar dureza de corazón, falta de compasión y conducta maniática. Se siente indigno de recibir amor, miedo al rechazo, dependencia, miedo al compromiso y a la soledad.

Estamos bendecidos al tener la técnica de Kundalini Yoga para sacar lo mejor de este centro. La Postura del Gato/Vaca trabaja eficazmente nuestro centro del corazón; como la de Yoga Mudra o empleando el mudra del oso. También lo hace cualquier ejercicio que mueva los brazos, las rotaciones de tronco y siempre perfeccionando Udhiyana Bhanda.

"HUMI HUM BRAHM HUM" es un mantra del cuarto chakra. Significa que pertenecemos al creador y él nos pertenece, nos expande más allá de la orientación del YO, dándonos una experiencia de nuestra conexión infinita. Además el mantra "ANG SANG WAHE GURU" es poderoso para este chakra, porque sólo cantándolo vibra el área del pecho y la garganta. Significa que Wahe Guru está en cada una de nuestras células, es como decir que el prana contenido en el cosmos y en la tierra, vibra dentro de mí y me nutre.

Un chakra se construye sobre la realización del anterior y de los que le han precedido. Sería lo más normal pensar que para desarrollar el quinto chakra, que representa la entrada en las formas más sutiles, debemos preparar el suelo representado en nuestro cuerpo, mente y espíritu.

El chakra de la garganta es el primero de los centros superiores y está asociado con la comunicación, la autoexpresión y la creatividad por medio del sonido. Su nombre sánscrito, Vishuddha - que quiere decir " purificación"-, ofrece una indicación de cuál es este tipo de comunicación: no la charla cotidiana, sino el lenguaje y los pensamientos que tienen un propósito. Trata de la expresión personal combinada con la responsabilidad. Desarrollar el chakra de la garganta significa elegir las palabras que son valiosas para la comunicación. Otra implicación de Vishuddha es que sólo con el trabajo cumplido a través de los cuatro chakras inferiores se puede llegar a la purificación necesaria para abrir el chakra de la garganta, que resuena con el color azul en sus tonos menos intensos.

El símbolo de Vishuddha es un loto de dieciséis pétalos que contienen las vocales del sánscrito, de las que se considera que representan al espíritu. Dentro del loto hay un triángulo que significa el discurso, una Luna llena y Airavata, el elefante de múltiples colmillos. Además del sonido, este chakra está conectado con la audición. Es triste que no se acostumbre a escuchar activamente, pues necesitamos desarrollar el oído externo antes de poder disponer del interno y sutil. Los que operan desde los chakras superiores encuentran a menudo que el mensaje auténtico que hay tras sus palabras no es "escuchado". Cuando el chakra de la garganta está en funcionamiento, el pensamiento y el discurso se reducen y se considera más la comunicación.

El quinto chakra tiene su conexión glandular en las glándulas tiroides y paratiroides. (La glándula tiroides recibe sus órdenes de la glándula pituitaria y controla el crecimiento y el sustento de nuestro organismo. Situada a ambos lados de la laringe y la tráquea, en el cuello, produce la hormona tiroxina que regula la absorción de los nutrientes en las células; es decir, la eficacia con la que el cuerpo convierte el alimento en energía. Y con el yodo que se almacena en su interior, forma la composición de otros minerales necesarios para el mantenimiento de nuestro sistema nervioso y cerebro. La glándula tiroides es el gran generador de la energía en el cuerpo y provee la conexión o la comunicación entre las células de nuestro sistema nervioso. Detrás de las glándulas tiroides se encuentran las paratiroides, que controlan el nivel del calcio y el fósforo en la corriente sanguínea. Además del crecimiento físico, se cree que estas glándulas afectan también al desarrollo mental. El chakra de la garganta, vinculado con todas las formas de comunicación, se corresponde con la necesidad de equilibrio entre el enfoque racional del cerebro y la expresión emocional del corazón).

Su cualidad es el elemento éter. A través del centro de la garganta damos fuerza a las ideas, es el asiento de la creatividad.

Las disfunciones más comunes son: Dolor de garganta, asma, dolor de cuello, problemas de oídos y desórdenes de tiroides.

El quinto chakra está asociado: Garganta, oídos, nariz, muelas, boca y cuello.

Cuando la energía fluye a través de este centro, podemos hablar elocuentemente, mandar, traducir nuestros conceptos en realidad, hablar con verdad y vivir la verdad. Nos es fácil meditar, somos artísticamente inspirados y nos encontramos satisfechos. Cuando el centro de la garganta está bloqueado, nos sentimos reprimidos en nuestra creatividad y tenemos dificultades para ser directos y sinceros en nuestro trato con otros, hablamos en exceso, somos perfeccionistas, no tenemos confianza, mantenemos opiniones incoherentes...

Jalandhara Bhanda es la técnica yóguica que más afecta al quinto chakra. Las posturas de la vela, el arado, cobra, camello y giros de cuello, todos tendrán el efecto de abrir este centro y segregar la glándula tiroides. Si cantamos mantras, a través del sonido alineamos nuestra voz que es el sonido de conexión con los planos etéricos. El Bij Mantra de este chakra es HAM, lo que significa que el mantra es igual que el de cuarto chakra: HAMI HAM, BRAHM HAM, nos libera de los confines del tiempo y del espacio y nos apoya en nuestros esfuerzos hacia la realización de nuestro sistema nervioso.

El sexto chakra recibe su nombre en sánscrito de Ajna, que significa "percibir", "conocer" y también "controlar". Nuestros ojos físicos son las herramientas con las que percibimos las cosas tangibles, mientras que el sexto chakra, también llamado el Tercer Ojo, en un punto ligeramente superior al entrecejo, nos ofrece la capacidad de intuir las cosas para las que no tenemos una evidencia concreta. En términos cotidianos, hablamos de una "corazonada"  cuando "sabemos" cosas que no podemos racionalizar. A menudo decidimos permanecer ciegos al potencial que ilumina nuestro Tercer Ojo. En su conexión con las funciones superiores de la conciencia, el chakra del Tercer Ojo es una herramienta psíquica que nos recuerda que todo lo que vemos, oímos, olemos, tocamos o saboreamos empezó como una visión interior. El símbolo de este chakra es el loto de dos pétalos, como las alas a los lados de un círculo, dentro del cual hay un triángulo con la punta hacia abajo. Los pétalos son como nuestros dos ojos físicos, a cada lado del tercer ojo; como los dos lados del cerebro trabajando en armonía; o como las dos parcelas de la realidad: lo manifestado y lo no manifestado. La naturaleza no física de este chakra está representada por la luz. En el sentido físico, la luz da en los ojos y se transforma en imágenes. En la otra esfera, la intuición es como la luz que entra en el cerebro y puede ser acompañada por una imagen interior. Éstos son los momentos en que creemos " haberlo encontrado".

Es en él donde los yoguis concentran conscientemente el "prana" en el momento de abandonar el Cuerpo Físico.

El sexto chakra tiene su conexión glandular en la glándula pituitaria. ( La glándula pituitaria está situada dentro de una estructura que se encuentra en la base del cráneo, cerca del entrecejo. Llamada en otro tiempo la " glándula maestra" del sistema endocrino, se ha descubierto después que está controlada por sustancias hormonales liberadas por el hipotálamo, que es una parte del cerebro. Esta glándula vital influye en el crecimiento, el metabolismo y la química corporal general. También está asociada a la hormona que produce las contracciones durante el parto y  libera la leche de los pechos en la lactancia. Resulta interesante observar esta conexión de la glándula pituitaria y del chakra del Tercer Ojo con el nacimiento y la maternidad, en una época en la que muchas mujeres sienten que su intuición, particularmente con respecto a sus hijos, alcanza en esa fase su punto culminante).

Su frecuencia se relaciona con el color índigo y su cualidad es inclasificable. A través de este centro dominamos nuestra mente y rasgamos el velo de la ilusión. Aquí nuestro estado de alerta es así mismo el centro focal.

Las disfunciones físicas más comunes son: Dolor de cabeza, perturbaciones neurológicas, glaucoma, mala visión.

El sexto chakra está asociado a: Ojos, la base del cráneo.

Cuando está equilibrado tenemos la mente meditativa, la habilidad de conocer lo Desconocido, ver lo invisible y ser capaces de comprender nuestro destino. Somos muy intuitivos, carismáticos, sin apego a las cosas materiales. Cuando la energía está bloqueada o demasiado abierta, somos muy lógicos, autoritarios, tememos al éxito, tendemos a la esquizofrenia, ponemos las miras muy  bajas...

Actuamos sobre el centro del Tercer Ojo, solamente concentrándonos en el entrecejo. Algunas posturas efectivas para este centro son aquellas que llevan la frente al suelo, como la de Yoga Mudra, la Postura del Bebé y el Gurupranam. Utilizar una técnica de respiración como la de Sitali Pranayama, donde inspiramos con un silbido por la boca y exhalamos por la nariz, es muy eficaz ya que nos concentramos en la frente y oímos el sonido del silbido desde este lugar. Gyan Mudra, al juntar el pulgar con el dedo índice de cada mano, prepara nuestra mente para entrar en niveles de conciencia más sutiles durante la meditación. Su nombre Gyan significa el conocimiento o la sabiduría, y metafísicamente se relaciona con el planeta Júpiter. Cuando creamos un mudra, unimos las energías sutiles, que representan cada dedo de la mano, y por lo tanto, nos beneficiamos de su aportación. El dedo índice corresponde al planeta Júpiter, por eso, en el chakra donde reina el planeta Júpiter, el uso de este mudra es muy efectivo.

La meditación es el gran sustentador de éste y del séptimo chakra. Nos abre al mundo interior, calma nuestros miedos y aumenta nuestra intuición. Cantando el mantra ONG abrimos directamente el Tercer Ojo, ya que el sonido hace vibrar los huesos del oído interno, de los senos y de los temporales del cráneo, estimulando con sus ondas la glándula pituitaria, situada un poco detrás de nuestros ojos, en la cavidad central del cráneo. Este hecho representa la enorme efectividad que poseen los mantras de Kundalini Yoga para despertar estos centros superiores dentro de nosotros.

Recibe su nombre del sánscrito Sahasrara, que significa " multiplicado por mil".

Está en lo alto de la cabeza, se le llama el Loto de Mil Pétalos o el Asiento del Alma. Su símbolo es un halo de mil pétalos blancos, sinónimo del infinito, cada uno de ellos sintonizando con los más elevados estados de conciencia. El desarrollo de los otros chakras fue como caminar sobre piedras empinadas que nos conducían a este objetivo último: la iluminación, la autorrealización, el logro y el ser divino. Cuando despertamos el chakra de la corona, estamos abiertos a las posibilidades de la infinitud del espacio y del tiempo, y contamos con la compresión y la sabiduría divinas que nos permitirán cosechar los beneficios. Es el foco de atención del verdadero yogui.

Los yoguis lo llaman Brahmarandra o  "agujero de Brahma". En el momento de la muerte cuando el yogui avanzado se separa del cuerpo físico, se abre y, en un instante, el prana escapa a su través.

El séptimo chakra tiene su conexión glandular  en la glándula pineal. ( La glándula pineal es un corpúsculo del tamaño de un guisante que está en el interior del cerebro y que, en otro tiempo, se pensaba que no tenía ningún propósito útil. El anatomista griego Herófilo reconoció la glándula Pineal como responsable del comportamiento superior. Para los yoguis es la puerta de la percepción, que segrega serotina, un agente que abre la mente a otras realidades o la experiencia mística. En el siglo XVII René Descartes pensaba que era la sede del alma, y recientes investigaciones científicas han vinculado esta glándula con la producción de la melatonina, y creen que regula nuestro " reloj corporal" interno. La melatonina es también objeto de un gran interés científico por sus posibles propiedades contra el envejecimiento, y se cree que afecta a la pituitaria, la tiroides, las suprarrenales y las gónadas. Lo mismo que el chakra de la corona dentro del sistema de chakras, la glándula pineal es el centro de control del funcionamiento eficaz de nuestro ser físico, emocional y mental).

Su frecuencia se corresponde con el color violeta.

Las disfunciones físicas más comunes del séptimo chakra son: Alzheimer, agotamiento crónico, epilepsia, gran sensibilidad a la contaminación...

El séptimo chakra está asociado: Área superior del cráneo, corteza cerebral, piel.

Cuando está equilibrado, nos sentimos parte de la inmensidad de todo lo que es. La experiencia aquí es de un éxtasis más allá de las palabras. Cuando la energía está bloqueada o demasiado abierta, tenemos una expresión sexual confusa, psicótica o maníaco depresiva. Nos sentimos constantemente agotados, no podemos tomar decisiones, caemos en la depresión y la confusión...

No hay mejor actividad para el desarrollo del séptimo chakra que la meditación. Es el acto a través del cual la conciencia es experimentada, y es esencial al espíritu como comer y descansar son para el cuerpo. Algunas posturas son: la vela, Sat Kriya, Mahabhanda, concentración en la punta de la nariz...

Sobre la cabeza, es el Aura propia y representa el equilibrio de todos los centros en función; nuestra habilidad para integrar nuestro ser consciente en nuestra presencia y proyección. Cubre el cuerpo de la misma forma que el campo magnético cubre el planeta para protegerlo. Nos  sirve de escudo protector, ya que repele todas las energías negativas que puedan llegarnos por diferentes motivos o factores ( psíquicos, materiales, etc...).

El aura tiene diferentes colores, los cuales pueden variar según sea el estado de salud, emotivo, psíquico o espiritual.

Su polaridad cambia cada dos horas y media durante el día; después forma un campo diferente durante la noche, el cual es sensible a perturbaciones externas.

Los antiguos sanadores creían que en el aura estaba la clave de los estados espiritual, emocional, mental y físico de una persona. Hoy  los científicos que trabajan en el campo de la medicina de la energía respaldan esto, afirmando que este campo de energía vibratoria, situado en capas alrededor del cuerpo físico como un conjunto de muñecas rusas, se asemeja a la cinta magnética de una grabadora que almacena información codificada sobre nuestra salud pasada, presente y futura.

Una corriente de energía fluida y constante a través del sistema de chakras asegura un aura saludable, lo que a su vez indica que el cuerpo está libre de enfermedades.